Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 196 大乘中宗見解

Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 196 大乘中宗見解大藏經補編數位版, No. 196 大乘中宗見解 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA 1卷 B.35.196 中華電子佛典協會 (CBETA)

service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

2024-02-25 09:56:44 +0800 Supplement to the Dazangjing 大藏經補編大乘中宗見解

Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version)

CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）

原書標點

【CB】【補編】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 燉煌本　大乘中宗見解

1：〔〕符號中文字，係校訂者所附註。

2：（）內文字是對原文之明顯誤字所作的校訂。

3：〈〉文字，爲與其他寫本所共通者。

4：羅馬字係依其他資料所補入。

5：句讀爲校訂者所斷。

6：行數之號碼亦爲校訂者所加。

7：文旁之（一）（二）等數字，係宮本正尊所撰附註之符號，其附註茲不錄。

※有意深研者，請參閱宮本正尊：「根本中と空」第二一五─二六一頁。

校訂本文

大乘中宗見解

（De Śiṅ Cuṅ Tsoṅ Kyen He）

〔一〕〔外〕四大、問、何者內四大。答、骨定堅硬〔ẖgve〕si d〔e〕. Bun:〔ha〕〔ja〕ẖdve si de? Tab:〔ku〕r〔`zu〕g kyen ẖgeẖu 以爲地大。 yi ẖu di de : 〔二〕血髓津潤是名水大、體之溫暖以爲火 hyar〔su〕tsin〔`zun〕śi mye śu〔de〕: 〔the〕tsi（ci?）'on ẖdvan ẖi ẖu hva 大。出息入息以〔de〕: chur〔sig〕`zib sig〔ẖi〕. 〔三〕爲風大。〔問〕、何者空識二大。答、空大者虛通 ẖu phuṅ de. Ha ja khoṅ〔ś〕ig〔`zi〕〔de〕? Tab: khoṅ de ja hu thuṅ 分也。識大者了 phun ya: śig de ja le ẖu 〔四〕別心也。問、此四大因內四大感得外四大、 phar〔s〕im ya.〔Bun〕:〔tshi〕si de 'in〔ẖdve〕〔si〕de gvam tig ẖgve〔si〕〔de〕: 因外四大感得內四 'in ẖgve si〔de〕gvam tig〔ẖdve〕〔si〕〔五〕大。答、因內感外。問、何者內感外。答、內 de? Tab:〔`in〕ẖdve gvam ẖgve: Bun: ha ja ẖdv〔e〕gvam 'ẖgve? Tab: ẖdve 有骨定堅硬一忘（妄） yi ẖu kor `zug kyan ẖge ẖu boṅ 〔六〕相（想）敢（感）得外地大。內有津潤忘（妄）相（想）敢（感）得外 syoṅ gvam tig hgve di de: ẖdve〔yi ẖu〕〔tsin〕`zun boṅ syoṅ〔gvam〕tig ẖgve 水大。內溫暖忘（妄）相（想） śu de: ẖdve 'on〔ẖdvan〕boṅ syoṅ 〔七〕敢（感）得外火大。內有出入息忘（妄）相（想）敢（感）得 gvam tig ẖgve hva de: ẖdve〔yi ẖu〕chud〔`z〕ib syig〔boṅ〕syoṅ gvam〔tig〕外風大。問、何者是五薀。 ẖgve pu〔ṅ〕de. Bun: ha ja śi〔ẖgo〕ẖun? 〔八〕答、色受相（想）行識、是五薀。問、何者是名色薀。〔答〕形 Tab: śeg śi ẖu syoṅ heṅ śig śi ẖgo 'un. Bun: ha ja śi〔`mye〕śeg 'un? Hyeṅ 礙以色薀。〔問〕何 ẖge yi śeg 'un. Ha 〔九〕者受薀。〔答〕領納爲受薀。〔問〕何者相（想）薀。〔答〕思想以 ja śi ẖu 'un? Tab: leṅ ẖdab ẖu śi ẖu 'un. Ha ja syoṅ〔ún〕? Si syoṅ yi 爲想薀。 ẖu sy〔o〕ṅ 'un. 〔一○〕〔問〕何者行薀。〔答〕造作以爲行薀。〔問〕何者是識薀。〔答〕分 Ha ja heṅ 'un? Tshehu tsa'g yi hu heṅ〔'un〕. Ha ja śi śig 'un? Phun 別以爲識薀。二何 par yi ẖu śig 'un. Ha 〔一一〕問、薀者何義。答、薀者據聚之義。〔問〕何者名爲蔭。〔答〕是 bun 'un ja ha ẖgi? Tab: 'un ja gi su ci〔ẖgi〕. Ha ja mye ẖu 'im? Śi 三蔭（名） 'im〔mye〕〔一二〕覆蓋之義。問何者是十八界。答、六根六塵六識是十 phu ke ci ẖgi. Bun: ha ja śi śib par ke? Tab: lug k〔in〕lug chin lug śig śi śib 八界。 par ke. 〔一三〕問、何者是六根。答、眼耳鼻舌身意是爲六根。問、何者是 Bun: ha ja śi lug kiñ? Tab: ẖgen `zi phyi śar śin 'i śi ẖu lu`g kin. Bun: ha ja śi 〔一四〕六塵。答、〔色〕聲香味觸法是六塵。問、何者是六 lug chin? Tab:〔śeg〕śe〔ṅ〕hoṅ byi chog phab śi lug chin. Bun: ha ja śi lug 識。〔答〕眼識耳識 śig? H〔gy〕en〔ś〕ig `zi śig 〔一五〕鼻識舌識身識意識是十八界。問、何者十二入。答、眼 pyi śig śar śig śin śig 'i śig śi śib par ke Bun: ha〔ja〕śim `zi〔`zib〕? Tab: ẖgen 〔一六〕入耳入鼻入舌入身入意入、色入聲入香入味入觸 `zib `zi `zib phyi `zib śar `zib śin `zib 'i `zib śeg `zib śeṅ `zib hoṅ `zib hbyi `zib chog 〔一七〕入〔法入〕。眼等六根爲內六入。色等六塵爲外 `zib〔phab `zib〕: ẖgvan diṅ lug kin ẖu ẖdve lug `zib: śeg diṅ lug chin ẖu ẖgve 六入。內外二六 lug `zib: ẖdve gve `zi lug 〔一八〕爲十二。〔問、何者爲入〕。答、眼塵且對通生識 ẖu śim `zi〔Bun ^ha ja ẖu `zib?〕Tab. ẖgen chin〔tshya〕dve thoṅ śeṅ śig 道、受入愛憎、名之 de ẖu śi ẖu `zib 'iẖi tsiṅ myi（sic）ci 〔一九〕爲入。〔問〕每聞道、歸依三寶。何者是三寶。答、佛 ẖu `zib. ẖbe bun de ẖu ku 'i sam pe ẖu. Ha ja śi〔sam〕pe ẖu? Tab: phur 寶法寶 pe ẖu phab pe ẖu 〔二○〕僧寶是名三寶。問、三寶有幾種。答、有三種。 siṅ pe ẖu śi mye sam pe ẖu. Bun: sam pe ẖu yi ẖu gi juṅ? Tab: yi ẖu sam ju〔ṅ〕問、何者是 Bun: ha ja śi 〔二一〕三寶。答。（四）一體三寶、別想（相）三寶、住持三 sam pe ẖu（juṅ）? Tab: 'ir the sam pe ẖu phar syaṅ sam pe ẖu chu ch〔i〕sam 寶、是名三種。問、 pe ẖu śi mye sam pe ẖu（juṅ）Bun: 〔二二〕何者一體三寶。答、法身體有妙覺以爲佛 ha ja 'i〔r〕the sam pe ẖu? Tab: phab śin the yi ẖu ẖbye ẖu ka〔g〕ẖi ẖu phur 寶。五以（法）身 pe ẖu: phab śin 〔二三〕體有妙軌以爲六妙法寶。法身體有離六無 the yi ẖu ẖbye ẖu gu .ẖi ẖu ẖbye ẖu phab pe ẖu: phab śin the〔'iẖu〕li ẖbu 違爭、士（是）故 wu（ẖu?）jeṅ śi ko 〔二四〕以爲僧寶。問、云何名爲妙覺。答、妙者神用 yi ẖu siṅ pe ẖu. Bun: ẖun ha mye ẖu（ẖbye ẖu）kag? Tab: ẖbye ẖu ja śin yoṅ 不側稱之 ẖbu cheg〔khyiṅ〕ci 〔二五〕爲妙。覺者、以法身體中覺了性故、故云妙 ẖu ẖbye ẖu: kag ja ẖi phab śin the ẖi cuṅ kag le ẖu seṅ ko ko ẖun ẖbye ẖu 覺。問、云何 kag. Bun: ẖun ha 〔二六〕妙軌。答、軌者軌則之義。以法身體中七中有妙 ẖbye ẖu guhi? Tab. gu ja gu tsig ci ẖgi: yi phab śin the cuṅ cuṅ yi ẖu ẖb.ye ẖu 軌持 gu ẖu chi 〔二七〕義故、故云妙軌。問、云何離違爭。答、僧者和合 hgi go go hun hbychu gu. Bū: hun ha li〔h〕u jeṅ? Tab: siṅ ja hva hvab 爲義、 hu hgi 〔二八〕法身无相故則無爭、故言體無違爭、名之爲僧。 phab śin ẖbu syaṅ ko tsig ẖbu jeṅ ko ẖgen the ẖi ẖbu wu jeṅ mye ci ẖu siṅ. 問 Bun: 〔二九〕何者爲一體。答、三寶名殊、其體不異故、名一體。問、 ha ja ẖu 'ir the? Tab: sam pe ẖu mye śu khi the ẖbu yi ko mye 'ir the. Bun: 〔三○〕何以得知三寶名殊其體是一。答、八維摩經云「佛 ha ẖi tig ci sam〔pe ẖu〕mye śu khi the śi 'ir? Tab: yu ẖba gyeṅ ẖun phur 卽是 tsig śi 〔三一〕法、法卽是衆。是三寶皆無爲相、與虛空等」。納 phab〔phab〕tsig śi juṅ śi sam pe ẖu ke ẖbu ẖu syoṅ yi hu khoṅ diṅ ẖda〔b〕此義 tshi ẖgi 〔三二〕邊故名一體。問、云何名爲別相三寶。答、九六 phyan ko mye 'ir the. Bun: ẖun ha mye ẖu〔phar〕syaṅ sam pe ẖu? Tab: lug 丈（丈六）化身〔ch〕o〔ṅ〕hva śiu 〔三三〕以爲佛寶。所說言敎以爲法寶。大乘十信已 yi ẖu phur pe ẖu: śu śva〔r〕ẖge ke ẖu yi ẖu phab pe ẖu: de〔śiṅ〕śib sin〈yi〉上、小〈śaṅ〉〈śi ẖu〉〔三四〕乘初果已上、以爲僧寶。問、何名別相。答、一 śiṅ chu gva〈yi〉〈śaṅ〉 yi ẖu siṅ pe ẖu Bun: ha mye phar〔syaṅ〕? Tab: 'ir 一相殊、 'ir syaṅ〔śu〕〔三五〕名爲別相。問、云何一一相殊。答、佛寶不是 mye ẖu phar syaṅ. Bun: ẖun ha 'ir 'ir〔syaṅ〕śu? Tab: phur pe ẖu ẖbu śi 法。法不是衆、 phab: phab ẖbu śi juṅ 〔三六〕形狀不同故名別相。問、云何名爲住持三 heṅ tshoṅ ẖbu thoṅ ko mye phar syaṅ Bun: ẖun ha mye ẖu siṅ（sic）chi sam 寶。答、泥龕 pe ẖu? Tab: ẖde kham 〔三七〕素像以爲佛寶。紙素竹帛以法寶。剃髮染 so syaṅ yi ẖu phur pe ẖu: tsi so ts〔i〕g pheg yihu phab pe ẖu: the ẖi phar zam 依（衣）〔'i〕〔三八〕以爲僧寶。問、何者住持像法。〔答〕令不斷絕 yi ẖu siṅ pe ẖu Bun: Ha ja chu chi syaṅ（sio）phab? Leṅ ẖbu dvan tshvar 故名住持。 ko mye chu chi. 〔三九〕問、何名像法。答、像法似之法故名像法。問、 Bun: ha mye syoṅ phab? Tab: syoṅ phab si ci phab ko mye syoṅ phab. Bun: 此三種三寶爲 tshi sam juṅ sam pe ẖu ẖu 〔四○〕一、爲異。〔答、不一不異。〕問、云何不一不異。答、名別故 'ir ẖu yi? Bun: ẖun ha ẖbu 'ir ẖbu yi? Tab: mye phar ko 不一、體同故名不異。 ẖbu 'ir: the thoṅ ko mye ẖbu yi. 〔四一〕問、有不可得、无亦不可得。答、離有離無。問、 Bun: yi ẖu ẖbu〈kha〉 tig ẖbu yi ẖbu〈kha〉 tig? Tab: li yi ẖu li ẖbu Bun: 云何離有、云 ẖun ha li yi ẖu. ẖun 〔四二〕何離无。答、自性離故。問、自性共甚離。答、本 ha li hbu? Tab: tshi syeṅ li ko. Bun: tshi syeṅ khuṅ śyim li? Tab: bun 性理中有無 syeṅ li cuṅ yi ẖu ẖbu 〔四三〕具（俱）不可得。問、畢竟一○喙（噯）作甚謨（恁麼）物。答、 khu ẖbu〈kha〉 tig. Bun: pyir keṅ hvan〔tsa〕g śim ma bur? Tab: 法身不自名。問、 phab śin ẖbu tshi mye. Bun: 〔四四〕說有四諦、何者是四諦。答、一一大乘四諦、小乘四諦。問、 śvar yi ẖu si de: ha ja śi si de? Tab: de śiṅ si de〈śi ẖu〉 śiṅ si de. Bun: 何者 ha ja 〔四五〕是大乘四諦。答、知無生是名苦諦。知集无和合 śi de śiṅ si de? Tab: kho ẖbu śeṅ śi mye kho de. kho tshib ẖbu hva hvab 是集諦。 śi tshib de. 〔四六〕知滅无滅是名滅諦。以無二法得道是名道 kho ẖbyer ẖbu ẖbyer śi mye ẖbyer de. yi ẖbu `zi phab tig de ẖu śi mye dehu 諦。問、何 de. Bun: ha 〔四七〕者小乘四諦。答、生死果爲苦諦。煩惱業爲集諦。 ja〈śi ẖu〉 śiṅ si de? Tab: śeṅ si gva ẖu kho de: phan ẖde ẖgeb ẖu tshib de: 〔四八〕寂滅理爲滅諦。戒定惠爲道諦。〔問〕旣言生死 tshi〔g〕ẖbyer li ẖu〔ẖbyer〕de: ke deṅ hve ẖu de ẖu de Gi ẖgen śeṅ si 果、何者生死因。 gva. Ha ja śeṅ si 'in? 〔四九〕答、集是生死因。問、記（旣）言生死果亦一二合有無 Tab: tshib śi śeṅ si 'in Bun: gyi ẖgen śeṅ si gva yi〔hvab〕yi ẖu ẖder-phan 因果何者是 'in gva: ha ja śi 〔五○〕無因果。答、寂滅理爲果、戒定惠爲因。問、諸經之 ẖbu 'in gva? Tab: tshig ẖbyer li ẖu gva. ke deṅ hve ẖu 'in. Bun: cu kyeṅ ci 中先 cuṅ sen 〔五一〕因後果。何故此四諦中先果後因。答、擧理而言 'in hi ẖu gva. ha ko tshi si de cuṅ syan' gva hi ẖu 'in? Tab: gu li ẖgyar ẖgen 則一二合 tsig hvab 〔五二〕先因後果。此四諦法佛初成道時、爲五一三俱倫比 sen 'in hi ẖu gva. tshi si de phab phur chu-〈śeṅ〉 de ẖu śi ẖu ẖgo Khu lin 〈ẖbyi〉丘等〈ẖkhye ẖu〉 diṅ 〔五三〕初聞法要、恐難悟解、一四且進視果、後視因、於理无 chu bun phab ye ẖu khuṅ ẖnan ẖgo he: tshya dzin śi gva hi ẖu śi 'in: 'i. li ẖbu 狀（殊）。 śon. 〔五四〕問、說有五乘何者是五乘。答、天乘梵乘聲聞乘 Bun: śvar yi ẖu ẖgo śiṅ Ha ja śi ẖgo śiṅ? Tab: ẖde śiṅ bam śiṅ śeṅ bun śiṅ 緣覺 yuan kag 〔五五〕乘諸佛如來乘、是五乘。〔問〕天乘。〔答〕五戒十善得生 śi〔ṅ〕cu phur〔`z〕u le śiṅ śi ẖgo śiṅ. ẖde śiṅ? ẖgo ke śib śan tig śeṅ 六欲天、是 lug yog ẖde śi 〔五六〕名天乘。〔問、何者十善〕答、身三口四意三、是名十善、 mye ẖde śiṅ.〔Ha ja śib śan?〕Tab: śin sam si 'i sam śi mye śib śan 亦名十惡。問、何者是 yig mye śib 'ag. Bun ha ja śi. 〔五七〕〔身〕三業。〔答〕不殺不盜不媱（淫）。〔問〕何者意三業。（śin）sam ẖgeb? ẖbu bur ẖbu dehu ẖbu yim. Ha ja 'i sam ẖgeb? 〔答〕不貪不嗔不癡。〔問〕何 ẖbu tham ẖbu chin ẖbu chi. Ha 〔五八〕者口四業。〔答〕惡口兩舌妄言綺語不。〔問〕遠此業 ja si ẖgeb? 'A〔g〕lyoṅ śar boṅ ẖgen khi ẖgu ẖbu wen tshi ẖgeb 有其五種十善。 yi ẖu khi. ẖgo juṅ śib śan? 〔五九〕〔答〕一人十善、二天十善、三聲聞十善、四緣覺十 'Ir〈`zin〉 śib śan: `zi ẖde śib śan: sam śeṅ bun śib śan: si yuan kag śib 善、五菩薩十 śan: ẖgo phu sar śib 〔六○〕善。問、何者梵乘。答、修四無量心生得色界四禪天 śan. Bun: ha ja bam śin? Tab: si ẖu si ẖbu lyoṅ sim śeṅ tig śeg ke si `zan ẖde 〔六一〕名梵乘。問、何者四無量心。答、慈悲喜捨、名四無量 mye bam śiṅ. Bun: ha ja si hbu lyoṅ sim? Tab. tshi pyi hi śa mye si hbu lyoṅ 〔六二〕心。問、何者〔四無量心。〕〔答〕慈能乘。悲能拔苦。慶 sim. Bun: ha ja tshi? Niṅ śiṅ. Pyi? Niṅ phar kho. Kheṅ 彼得樂名之爲喜。 byi tig lag mye ci ẖu hi. 〔六三〕平等持心名之爲捨。問、何者聲聞乘。〔答〕因聲悟道 Pheṅ diṅ tig sim mye ci ẖu śa. Bun: ha ja śeṅ bun śiṅ? 'In śen ẖgo de ẖu 得 tig 〔六四〕名聲聞。問、何者緣覺乘。〔答〕悟十二因緣名緣覺 mye śeṅ bun. Bun: ha ja yvan kag śiṅ? ẖgo śib `zi 'in yvan mye yvan kag 乘。 śiṅ. 〔六五〕問、緣覺人證悟與聲〔聞〕因有何差異以爲兩乘。 Bun: yvan kag〈`zin〉 jiṅ ẖgo yi pun bu（sic）'in yi ẖu ha tsha yi yi ẖu lyoṅ śiṅ? 答、 Tab: 〔六六〕維證悟同、少有差異、分爲兩乘。何以聲聞之人 yu jiṅ ẖgo thoṅ śe ẖu yi ẖu tsha yi: phun ẖu lyoṅ śiṅ. ha yi śen bun ci〈`zin〉〔六七〕須値佛說四諦法悟其一五道冥〔理〕、緣覺人出無佛 su chi phur śvar si de phab ẖgo khi de ẖu li yvan kag〈`zin〉 chur ẖbu phur 世 śe 〔六八〕獨悟非常、故有差異。一六〔問〕證因緣法也。答、無明 thog ẖgo phyi śoṅ: ko yi ẖu tsha yi. Jin 'in yvan phab ya? Tab: ẖbu mye 行識名 heṅ śeg（sic）mye 〔六九〕一七名色六入觸受愛取有生老死、此是順〔觀〕。〔問〕何 mye śeg lug `zib cho〔g〕śihu 'e tshu yi ẖu seṅ le ẖu si tshi śi śun. Ha 者逆觀。 ja ẖgig kvan? 〔七○〕答、〔生〕死衆生、生緣有、有緣〔取〕、取〔緣〕愛、愛緣 Tab:〔s〕i cuṅ śeṅ śeṅ yvan yi ẖu; yi ẖu yvan〔tshu〕; tshu〔yvan〕'e;'e yvan 受、受緣觸、觸緣六入、 śi ẖu; śi ẖu yvan chog ; chog yvan lug `zib ; 〔七一〕〔六〕入緣名色、名色緣識、識緣行、行〔緣〕無〔lug〕`zib yvan mye śeg ; mye śeg yvan sig ; śig yvan heṅ ; heṅ〔yvan〕ẖbu 明、無明〔緣〕一念不覺。〔問〕一八此十二因 mye ; ẖbu mye〔yvan〕'ir nyam ẖbu kag. tshi śib ^zi 'in 〔七二〕緣、何者緣因果過十二支。〔答〕因無明行現在十二 yvan. Ha ja yvan 'in gva kva śib `zi ci? 'In ẖbu mye heṅ hyan tshe śib `zi 支果。 ci gva. 〔七三〕問、何者如來乘。答、六波羅蜜名佛乘。問、何者是六 Bun: ha ja `zu le śiṅ? Tab: lug pa la ẖbyir mye phur śiṅ. Bun: ha ja śi lug 波羅 pa la 〔七四〕蜜。答、一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智惠、 byir? Tab: 'ir pu śi `zi chi ke sam si tseṅ dzin ẖgo śan deṅ lug ci hyve 是 śi 〔七五〕六波〔羅〕蜜。〔問〕何者布施得名波羅蜜。答、布施之時、一九不 lug pa〔la〕ẖbyir. Ha ja pu śi tig mye pa la hbyir? Tab: pu śi ci śi ẖbu 見受 kyen ẖ`zuhu（sic）〔七六〕者、不〔見〕施者、不見所施財物、得名波羅蜜。〔問〕何者持 ja ẖbu kyen śi ja ẖbu kyen śu śi tshe bur tig mye pa la ẖbyir. Ha ja chi 戒波羅 kye pa la 〔七七〕蜜。〔答〕一九不見持戒、不見他破戒、不見所持戒法、 ẖbyir? ẖbu kyen chi ke ẖbu kyen〈tha ẖ〉 pa ke ẖbu kyen〔ś〕u chi ke phab 得名波羅〔蜜〕。〔問〕何者 tig mye pa la〔ẖbyir〕. Ha ja 〔七八〕精進。〔答〕一九不見他解怠、不見自修行、得名波羅 tsoṅ dzin? ẖbu kyen〈tha ẖ〉 ga de ẖbu kyen tshi si ẖu heṅ tig mye pa la 蜜。〔問〕何者 ẖbyir. Ha ja 〔七九〕禪定。〔答〕一九不見他亂意、不見他所證理、得名波羅 śan deṅ. ẖbu kyen〈tha ẖ〉 lvan 'i ẖbu kyan tha śu ciṅ li tig mye pa la 蜜。〔問〕何者 ẖbyir? Ha ja 〔八○〕智惠。〔答〕不見自智惠、〔不見〕他愚癡、不見所 ci hyve? ẖbu kyen tshi ci hyve phu kya〔n〕（sic）ẖgu tsha ẖbu kyen śu 有惑、得名智 yi ẖu hog tig mye ci 〔八一〕波羅蜜。問、何者引。〔答〕前麤引。〔問〕後後細淨 pa la ẖbyir Bun: ha ja 'in? Tshyan tsho yin hihu: hi ẖu se tsheṅ 前前麤。答、前五 tshyan tshyan tsho. Tab: tshyan ẖgo 〔八二〕如盲、後一如道（導）。問、何者「二○擅土（度）攝於六。資生･无 `zu meṅ. hi ẖu 'ir `zu de ẖu. Bun: ha ja than do śab 'u lug tsi śeṅ ẖbu 怖法。此中 iẖu phab tshi cuṅ 〔八三〕有一二三、名曰脩行住」。答、擅能攝其六。問、云 yi ẖu 'ir `zi sam mye〈si ẖu〉 heṅ chu? Tab: than do（sic）śab khi lug. Bun: hun 何波羅 ha pa la 〔八四〕蜜中前劣後勝。云何此中乃能攝勝。答、 ẖbyi cuṅ tshyan lyvar hi ẖu śiṅ? ẖun ha tshi cuṅ 〈ẖne ẖi〉 niṅ śab〔śiṅ〕? Tab: 且初二一表視（示）門中 shya chu bye ẖu śi〔mo〕n cuṅ 〔八五〕作如是說。俱能悟其六波羅蜜三事體空之時 dzag `zu śi śvar: khu niṅ ẖgo khi lug pa la ẖbyir dar sam śi khoṅ kho ci śi 无勝。 ẖbu śiṅ 〔八六〕問、何者一二三。答、資生攝一〔無畏〕攝二、法攝三。問、 Bun: ha ja 'ir `zi sam? Tab: tsi śeṅ sab 'ir śab `zi phab śab sam. Bun: 何者資生。 ha ja tsi śeṅ? 〔八七〕答、油（唯）有信心能施財物名爲資生也。問、何者 Tab: yi yi ẖu sin（sic）sim niṅ śi tshe bur mye ẖu tsi śeṅ ya. Bun: ha ja 无畏施。〔答〕由 ẖbu 'u si? Yi ẖu 〔八八〕持戒思（忍）耨、施財之時一切衆生无有畏具。問、何 chi k'e si `zin〔`zig〕tshe ci si 'ir tshe cuṅ śeṅ ẖbu yi ẖu 'u khu Bun: ẖa 者是 ja śi 〔八九〕法施。答、精進禪定智惠攝三。一二合一切衆生 phab śi? Tab: tsoṅ tshin śan deṅ cig hyve śaṅ sam hab（sic）'ir tshe cu〔ṅ〕śeṅ 得其解脫 tig khi ga thar 〔九○〕故名法施。問、聞說三毒。答、貪瞋癡是名三 ko mye phab śi. Bun: bun śvar sam thog. Tab: tham chin chi śi mye sam 毒。問、此貪 thog. Bun: tshi tham 〔九一〕瞋癡何因如生。答、由貪不得故生瞋、瞋之緣以故 chin chi ha 'in `zu śeṅ? Tab: 'ihu tham ẖbu tig ko śeṅ chin: chin ci khig yi ko 生癡、由 śeṅ chi: yi ẖu 〔九二〕此如生。問、貪者是何義。答、染着境界名之爲貪。 tshi `zu śeṅ. Bun: tham ja śi ha ẖgi? Tab: `zam jag keṅ ke mye ci ẖu tham. 〔問〕瞋 Chin 〔九三〕者何義。答、增汙（憎汚）境界名之爲瞋。〔問〕癡者何義。答。 ja ha ẖgi? Tab: tshin 'o keṅ k.e mye ci ẖu chin. Chi ja ha ẖgi? Tab: 於

校注

法々一々法々無明々々

新增校注

法【CB】，々【補編】一【CB】，々【補編】法【CB】，々【補編】無明【CB】，々々【補編】